各位菩萨：阿弥陀佛！
这个单元继续要跟各位来说明三乘菩提之“常见外道法——广论”。
我们前面三集里面，有两集已经说明了宗喀巴否定阿赖耶识，其中一集也说明了宗喀巴根本不知佛所说的末那识意根真正的意涵，所以在他的著作在他的论里面，从来没有提过意根这一回事。这一集里面我们紧接著要来说明，宗喀巴否认有自证分跟证自证分，这个也不难了解，因为宗喀巴就是否定了阿赖耶识，也否定了意根以后，自然而然就没有办法知道自证分跟证自证分，这个最主要也是因为没有亲证佛法的最主要的缘故。
我们从唯识圣教或从理证来说，我们都知道，意识必具有自证分还有证自证分，有情众生才能够忆念往昔所经历的事，这是从众生的日常生活当中，就能够证明而知道的事，而宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分，而说没有自证分一样也能忆念往昔之事，这是违教也违理的错误说法。那在我们的现实生活里面，处处都能够观察得到，必须要有证自证分才能够忆念起往事，乃至于我们在学习世间法的种种事，都必须要有证自证分的返观心，必须要有自证分的了别心，你才有办法两者和合运作的时候，能够去记忆你所要学习的种种的事情。
宗喀巴的《入中论善显密意疏》卷9当中这么说：
今当问彼：此依他起之有，是由何识证知耶？若谓由彼自识证知自识，不应道理。自之作用于自体转成相违故。如刀不自割、指不自触、轻捷技人不能自乘己肩、火不自烧、眼不自见。许自识知自识之敌宗，至下当说。
这里宗喀巴就是明白地否定了证自证分，宗喀巴就不懂中观跟唯识，所以不知道意识与末那识皆有自证分，而意识更是有证自证分，才会有这样的疑问，才会问说：“今当问彼：此依他起之有，是由何识证知耶？”
不论中观或唯识，都认定能取的七识与所取的六尘，都是依他起的、都是空相，如果说二取是有，则是依于现象界来说，依现象界说依他起有，但是如何能知有呢？必须要有意识的证自证分。但是宗喀巴却说意识没有证自证分，他才会说“自之作用于自体转成相违故”，这证明宗喀巴不懂意识与末那识的体性。
譬如有一个人回到自己家中，能够了知自己身在家中，这是意识分别慧，已经证知自己在家中，所以当意识于法尘上作分别的时候，当下就了知六尘境界中的苦、乐、舍等觉受，这就是意识的自证分，这是任何正常人都能自己观察证明的。又此时，此人已知自己身在家中，然而是否真的在自己家中，为了确认这点，于是分别周遭环境，证明自己确实是在自己家中，不是在别处。也就是说，当意识在种种境界中受诸苦乐时，意识观察的自己确实是在苦、乐、舍等受中，这是由于意识不但能以五别境心所法于种种境界中伶俐的运作，也能了知自己正处于该境界当中，那处于这个境界相当中的时候，这个就是意识的证自证分。
譬如当我们有时候熟眠睡醒刚起来的时候，一下子突然间不知道说自己在何方、何所，就算在自己家里的时候，也是以为怎么会在这个地方，当你再清晰地去作分辨分别的时候，你才能够确知你就是在家里，这个就是有意识的自证分，也有意识的证自证分。也就是醒来的时候，你了别你已经醒来的境界，你已经知道说你在某一个房间里面，这个就是自证分；当你再一次的去确认，说你就是在你自己的房间、你就是在你自己家中的时候，这个就是意识的证自证分，所以这个都是每一个人能够现前去观察的东西。
为什么宗喀巴会说意识没有自证分、没有证自证分？宗喀巴完全误会 佛所说的“意如刀锋剑，不能自割自”这样子的意思。其实这句话的意思是说，意根唯有自证分而没有证自证分，当然从唯识种智来讲，八个识各有四分，但是对一般的众生来讲的话，说意根只有自证分而没有证自证分。所以在日常生活当中，我们是依于意识的了别，冷的时候决定添衣，饿的时候决定吃饭，出门的时候决定走路、乘车等等，时时的作意、处处作主，恒审思量遍缘一切法，这个就是意根，但是如果没有意识的证自证分来帮忙，意根也就没有办法作出这些决定了。
所以在经中 佛所说的“意如刀剑锋”，是在说明意根遍缘一切法的自证分，这个意根遍缘一切法的这个自证分，祂是不能自割自的，也就是说意根没有证自证分；这个正是在说，意根必须要靠意识的帮忙，才能够进一步的去作决定。所以正常人只要听闻真正善知识的开示，并且如理作意的思惟，就能够体会此中的真义。但是宗喀巴否定了第七末那识的时候，对于诸菩萨论中详说的第七识意根的自性，硬要套在意识心上面来作思惟，自然就读不懂菩萨正论中的意根法义了。
另外，意根祂从来没有中断、不休息，祂时时刻刻都在注意法尘的动静，所以说意根祂是处处作主、恒审思量。也就是说祂是随时在法尘－五尘境上面的粗略法尘－上面随时伺机而动，伺机而动地在这个地方观察它的动静，所以当法尘显现重大变动的时候，因意根的了别慧低劣，所以没有办法了知到底发生了什么事？因此意根生起了别境界的作意，就会唤起意识于诸境界作分别，然后再依据意识了别慧，作出种种的观察而作出决定应对，在我们现实生活里面，不是经常存在这种情形吗？
譬如睡眠当中，忽然听到打板的声音，但是因为意根慧力低劣，不知道这个是什么东西，只知道说法尘有变动，于是生起了意识在法尘上作分析，意根根据意识分析的结果，才了知是打板声，乃决定是不是该起床了。又如当我们睡眠当中，忽然发生剧烈的摇晃，但是意根的慧力非常地低劣，祂不知道是发生了大地震，只知道这个触尘上面的粗略的法尘（这个法尘）有很大的变动，所以意根的作意就现起了意识于法尘上作分析，意根根据意识分析的结果，才了知原来是地震，于是决定立刻起床逃命去了。所以由这里能够了知，意根虽然有五别境中的慧心所，然而却是非常地低劣，所以时时处处都必须要依靠意识的了别，那意根必须要靠意识的了别以后，才能作种种的思量、抉择。
所以意识若偏于善法，则意根也大多会偏于善。反之，恶法也是如此，也就是说，意识如果偏于恶法，那意根也会偏于恶法，这个也是种子熏现行、现行熏种子的道理。也就是说，当你种子熏现行的时候，是偏于善法熏的话，意根也会偏于对善法的修证，那未来世的话，再一次的种子熏现行、现行熏种子，就会偏于善法。如果是偏于恶法的话，这样子的一个种子熏现行、现行熏种子的话，未来世生起的种子将会偏于恶法。所以这个就是我们习气流注的很自然的一个现象，最主要都是导于意根。正因为意根了别境界的智慧如此低劣，不但没有能力自己返观自己，更没有能力自己修善去恶，乃至如果没有意识现起而配合运作的话，意根自己对一切法都不能分辨，何况说是善法、恶法。
所以说，意根为有覆无记性，也因为意根没有证自证分，所以说意根祂是不能自割自，而宗喀巴所举的这个例子，如刀不自割这样子的例子，这是 佛于三转法轮诸经中开示第八阿赖耶识，不返观自我、不自我觉知，于六尘中没有自证分与证自证分等等，这些都是说阿赖耶识的体性。宗喀巴等应成派中观师，却把 佛讲阿赖耶识的体性，拿来硬往意识心上套，说意识没有自证分也没有证自证分，证明宗喀巴又再次地错解佛法，而意识有自证分与证自证分，已如前所说明。
而阿赖耶识从无始以来，离六尘境界、离见闻觉知，祂不思量、不抉择，无自证分、更没有证自证分，是真实的无我性。所以《入楞伽经》卷10中说：
如刀不自割，指亦不自指；如心不自见，其事亦如是。
《入楞伽经》所说的刀不自割的比喻，是说明第八识如来藏的自性，宗喀巴刻意曲解 佛意，移花接木说为意识的体性，还大言不惭自说已破唯识师主张的有自证分与证自证分，这个真是颠倒黑白、强词夺理。这是为了圆成说意识能取后有的歪理，而不顾一切地谤佛、谤法、谤僧，却与法界中意识的现量以及圣教量，全部都相违背的。
宗喀巴又在《入中论善显密意疏》卷9中，又如此说：
彼识亦非余识能知，唯识自宗相违故。唯识教说：未得转依果之前，若有他识能为此识所见境者，即失坏唯识宗也。以是若依唯识宗义，则彼能知毕竟非有。识未知者，而说境有，亦非道理。
宗喀巴也曲解唯识圣教所说的“彼识亦非余识能知”的真正道理。宗喀巴所举的唯识圣教“彼识亦非余识能知”，是在说什么呢？是在说阿赖耶识之法甚深极甚深，凡夫愚人的意识心他是不能知的，并不是说意识不具有自证分，并不是在说意识不具有证自证分，不能引此圣教，妄说唯识宗自相违背。而是宗喀巴自己不懂唯识教理的缘故，意识必具有自证分与证自证分，有情众生才能忆念往昔所经历的事，这是从众生的日常生活中，都能够证明而知道的事。宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分，而说没有自证分一样也能忆念往昔之事，并举出一套令人捧腹的鼠毒比喻，还说这是论师证明无自证分而能生念的最妙道理。
六识论的密宗寂天论师的《入菩萨行论》，其后有《入菩萨行论广解》卷9中说，有一个人于冬天被老鼠咬了，当时不觉得有中鼠毒，到了春天的时候，听到了春天打雷声，毒发了，才想起是去年冬天曾经被老鼠咬过，故而中毒。这种譬喻真是太荒唐了，宗喀巴所说的意思是，被鼠咬与中毒这两件事情，在被咬的当时，心已同时领受，被鼠咬与中毒的境界。但是前时之鼠毒尚未毒发，后时春天打雷，打雷声毒发了，自然能忆念，所以说中毒之时不必自证，后时自然能忆念。
但是每一个人都知道，鼠咬当时确实已自见，然而尚不能知已中毒，故未能自见，待后时毒发境界现前，方能得见，才忆起前时曾被鼠咬，而比量推知，先前鼠咬的时候已经中毒，所以被咬的当时，并没有中毒的境界相可以领受，何来后时忆起前时确定中毒的忆念可说。所以宗喀巴这种说法，不但有很大的过失，也证明他根本不懂相分、见分、自证分、证自证分的义理。
所谓自证分，是说经历之事已经了解了。譬如宗喀巴的意识知道被鼠咬，也知道不是被其他动物所咬，这早就已经证明了他的意识有自证分；另外他知道被咬伤而不是被抓伤等，也证明是有自证分；而前时不知道中毒，是因为并未毒发，所以没有中毒的境界相，意识当然就不能觉察，而无中毒的自证了，但是后时知道中毒而不是其他病痛，这是自证分；又知道是中鼠毒而不是别种的毒，仍然是自证分。像这样子在境界上已经了知，就是意识的自证分。
而意识更进一步能证明自己存在的所知境，那个就是证自证分。宗喀巴不知自证分与证自证分的道理，而说“心境相连、忆念相连”，殊不知前时被鼠咬的时候，并没有证知已经中毒，怎么会有已中鼠毒的念可以忆念相连呢？他的说法，处处违背于三转法轮所说的，意识能返观自己、也能证知自己的圣教，再次证明宗喀巴真的不懂佛法。另外，宗喀巴所说的“是由心境相连、忆念相连也”，然而如其所说，却没有阿赖耶识与末那识作为意识的所依，这样子的说法，不但有大过而且也不能成立，为什么呢？因为意识每天晚上睡眠均会断灭，断灭后就不会再自己现起，而记忆昨日之前的事情，否则次日的意识就是自生或是无因生，这样子早就落入了 龙树菩萨《中论》所破斥的外道见里面了。
所以意识必须由意根的作意，次日才能从阿赖耶识中再度出生意识，才能重复生起觉知而记忆往事。所以宗喀巴说的，唯有意识便能心境相连与忆念相连是不能成立的，宗喀巴不知也不证第八阿赖耶识，却处处说要破唯识宗所说的第八识正法，这无异是以卵击石，他所著的种种谬论，真是不堪一击。
所以从唯识圣教或理证来说，我们都知道，意识必具有自证分与证自证分，有情才能忆念往昔所经历的事，这是从众生的日常生活当中都能够证明的。而宗喀巴却说，意识没有自证分与证自证分，而说没有自证分，一样也能忆念往昔的事，这完全是违教，也是违理的错误说法。宗喀巴这样子的说法，是睁著眼睛说瞎话，用他的错误的邪见，用他的断灭见的一个思惟，去看待佛法，所以不知道佛法的真正的义理在什么地方？。
我们从现实生活里面，处处都能够观察得到意识的自证分，还有意识的证自证分。意识如果没有自证分的话，众生就没有办法历缘对境，遇到境界能够处理种种的境界，也没有办法因为处理种种的危险境界以后，记忆起种种的境界而能够忆念起，之所以能够忆念起，就是必须要有证自证分。
这个就是宗喀巴否认自证分与证自证分的说法，我们在这个地方已经说明完毕，今天就跟各位分享到这里。
阿弥陀佛！