----佛学研究不是佛法实证
----佛学教育不是佛法实修
上个单元，我们跟各位介绍“三乘菩提的关系”，我们上次也跟各位介绍，在佛法修学要实证八识心，所谓实证这个心，就是说明佛教整个的内涵，所采用的方法就是实证的方法。那什么叫实证的方法呢？也就是要把八个心全部找出来。我们说实证的方法，事实上，在我们生活中也是常常会有的。譬如我们台湾有一种水果叫莲雾，又名为黑珍珠，它甜度很高，大家都很喜欢；如果有人说，莲雾这个水果怎么可能很甜呢？那很简单，他直接到菜市场去走一遭，去买了来吃，他就知道了，这就是实证的方法。所以我们要讨论八个识的话，也是用同样的方法，也就是我们直接把它找出来。可是当我们在找这些心时，事实上是有方法的，也就是说，如果要实证这八个心，要先相信有这八个心可以来找，所以要皈依三宝，具足福德、慧力、定力，要有这些条件，就好比说，要实证黑珍珠的甜度，那我们总是要有金钱来买它。如果说没有金钱，因为黑珍珠很珍贵，价格很高，如果有人没有钱买，就说我没吃过，它不存在，这样就不符合道理了。那我们说的八个识里面的第八识如来藏，好比是我们每一个人的明珠，所以祂非常的珍贵，我们要实证祂的时候，需要有福德、慧力、定力种种的因缘，具足这个因缘就可以实证。我们不能像有些人，譬如说有些人不相信有细菌，他认为我没有看到细菌。可是我们知道，要看到细菌，需要显微镜。如果想要看遥远的星空有没有星星存在呢？有没有什么样的星座存在呢？那他需要望远镜。不可以说自己没有显微镜、望远镜，就否认说世界没有细菌，就否认说遥远的天空里面没有星星，这样就不符合道理。也就是说，要了解法界实相，就要具备一些工具，工具可以帮助我们实证法界的实相。所以我们所说实证佛教，就是要运用正确的方法，而这个方法就是实证的方法。
那我们听到人家又会说：“为什么佛教很强调摧邪显正呢？正觉同修会也很强调摧邪显正呢？好像都要把是非对错分得很清楚，彼此针锋相对，难道不能和谐地相处吗？不能互相包容吗？”事实上有这样的意见的人，就是对于实证的佛法有所误解。就好比说，我们有小孩，把小孩送到学校去学习，我们送小孩去学习时，很害怕他交到坏朋友，学到错误的东西。我们自己身为一个生命，我们是一个生命，可是我们对于生命的实相并不了解，我们就应该要来探讨什么是生命的实相、知识。我们总不会希望，去修学去探讨生命实相的内容，结果都是错误的，都不符合实相；如果不符合实相，又如何顺于解脱呢？要能够解脱于三界，成就佛道，一定是符合法界的实相，一定是具有知识性、智能性；如果没有智慧、知识，那如何能够顺于解脱，如何能够成就佛道呢？在《增一阿含经》中佛陀开示说，祂自己有六个法，没有厌足，其中第五个是将护众生没有厌足。也就是说，佛陀对于保护众生不要继续流转生死是永远不会讨厌的，也永远是不会满足的。佛陀还有第六个没有厌足的法，就是追求无上正真之道。也就是说，佛陀追求法界的知识、智慧，祂是永远没有讨厌，也是永远不会满足的。
意思就是说，如果有一件事情，某个人持某一个观点，另外一个人持另外一个观点，两个人的意见完全相反，而不能共存。譬如，有没有第八识存在，这种存在的问题，是彼此相反而不能共容的，对于这样的事情，佛陀一定要把它弄清楚。如果对于某一个东西到底存不存在这种彼此不能共容的意见，佛陀说：“我可以接受，我可以让两个意见彼此互相包容、和平相处，有也可以，没有也可以。”如果佛陀对于这样的事情可以包容，表示佛陀对于这件事情，还是有无明；如果还有无明，那佛陀就不能成就佛道了。所以说佛陀对于追求无上正真之道，永远没有厌足！意思就是说，释迦牟尼佛所以成就佛道，就是因为不愿意跟任何的邪见和平共处。如果祂去包容邪见，表示祂还有这个邪见，表示祂愿意跟无明相处在一起，愿意跟它和平相处，愿意包容邪见，这样就没办法成为佛陀了。因为佛陀有个称号叫作正遍知！正遍知的意思是说，对于法界所有的内容，祂是完全了知的。只要有一点点的事情，不能了知，就不能成就佛道。释迦牟尼佛之所以成就佛道，就是因为对于任何一个邪见，都不能容忍、包容，因为祂不能容忍，不能包容邪见，所以释迦牟尼佛最后成就佛道！因为这个道理，佛陀希望每一个众生成就佛道；佛陀也用这样的道理，来将护众生，来保护众生，让众生离开邪见而不要沦堕恶道，让众生修学人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘，最后迈向成佛之道！所以成佛之道，就是对于一切的内容完全了知，对于法界的实相完全了知；只要有一点点的邪见存在，就不能成就佛道，佛陀就用这个方式将护众生！
那我们也有听到一些人会问说：“同修会的平实导师，好像没有师承，到底谁来印证他是悟或没悟呢？”这也是很多人问的问题！我们可以想：什么印证释迦牟尼佛成佛呢？事实上，这是同样的问题！事实上平实导师明心见性，是由什么印证呢？就是由法界实相来印证！法界到底有没有八个心？如果有八个心，把八个心实证出来，就是由法界实相来印证。同样的问题，释迦牟尼佛在二千五百多年前成就佛道的时候，也有外道质疑：“释迦牟尼佛！你如何可以说是成就佛道呢？”
在《阿含经》中有一部《梵动经》，《梵动经》里叙说，在当时古印度有沙门、婆罗门，修学四禅八定，乃至五神通，他们可以看到自己在前一世，再往前推，一直推，可以推到多劫之前，跟很多众生一起生、一起死，常常聚会在一起；这个沙门、婆罗门，就产生一种邪见，就认为：“我的意识可以跟过去世联结在一起，也看到我的色身一直都存在！”因为这样他就产生一种邪见：“我的意识、我的色身是永恒存在的。”他会看到在很多劫里面，确实是这样的事实。释迦牟尼佛成就佛道之后，如何破斥这样的邪见呢？祂就是帮一些外道，帮助某一些人断了我见，让他成为阿罗汉；因为他已经先具足四禅八定，所以断我见就成为阿罗汉；成为阿罗汉之后，释迦牟尼佛就会授记他得第一记。等这位阿罗汉命终时，佛陀授记阿罗汉命终之后，不会在三界中出现。那当时的这些沙门、婆罗门，有四禅八定五神通，他们就去观察阿罗汉命终之后，是不是在三界六道出现？结果他们观察之后发现，阿罗汉命终之后，确实在三界找不到！因为这个缘故，所以释迦牟尼佛所授记的阿罗汉命终之后，确实让外道沙门、婆罗门，不能在三界中发现那位阿罗汉。因为这样的事实，当时的沙门、婆罗门，对于释迦牟尼佛都完全信服，都相信释迦牟尼佛，确实可以让众生解脱于三界六道，不在三界六道之中继续出生而轮转于生死。因为这个缘故，佛陀用这个事实来证明，声闻菩提确实可以让一切众生解脱于生死，所以由于法界实相、法界的事实，印证释迦牟尼佛确实成就佛道。平实导师则是由于实证第八识如来藏，并且帮助弟子也实证如来藏；实证眼见佛性的境界，并且也帮助弟子实证眼见佛性的境界；而且符合三乘经典至教量，所以大家共同认定他是真的开悟。
也有人问：“听说大乘是后来才兴起，大乘经典没有结集史，大乘经典来路不明，不大能够相信祂的内容。”关于大乘兴起的问题，在上个单元已经解释过，声闻部派佛教之后的大乘兴起，已经是第二次兴起。提出这样问题的人，事实上，他对于如何确定经典的内容，也是不能完全正确的了知。我们读《阿含经》，在《游行经》中佛陀说：要确认经典，事实上，也是采用实证的方法。譬如佛陀在《游行经》说四大教法，第一个教法是说，如果有人说他亲自从佛陀那里听到教法，最后它就成为一本经，这样的经典不应该怀疑、毁谤。可是佛陀也说：要跟其它的经典一起来比对它的一致性。同样的道理，如果有人说，他从其它的僧团、多闻长老那里听到经典；佛陀说：这样的经典不应不信、毁谤。这是第二教法，从佛陀亲自听闻的是第一大教法。第三大教法：若有人从很多的比丘、比丘尼那里，听闻到一部经，也不应不信、毁谤，可是应该根据其它的经典，一起来验证有没有一致性，这是第三大教法。第四大教法，是从某一个比丘听来的，一样的道理，也不应不信、毁谤，而是要把它跟其它的经典一起比对。所以佛陀的意思是：所有经典不管是亲从佛闻，或是从僧团、多少比丘，或是从一个比丘那里听到，首先要比对经典的一致性。
我们可以知道三乘的阿含经、大乘经，所说都是八识法，是有一致性的（案：详阅《阿含正义》七辑中的举证）。可是只有一致性还不够，佛陀说“当于诸经推其虚实，依律、依法，究其本末”。（四大教法----《长阿含经》卷3《游行经》）也就是说这些经典说的都是八识法，如果说的不是八识法，一定是错误，一定不是真正的经典。即使所说的是八识法，也要来验证它的内容是不是符合法界的实相？是不是一个事实呢？就是要“推其虚实”，而且还要“究其本末”：它所说的内涵是根本法呢？还是一个枝微末节？所以一样要用法界的实相来验证，这就是实证的方法。
我们举一个例子，譬如有一本《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》，这是密教部里的一部经，它说到：“如来心秘密全身舍利”，就是在讲如来的法身，它说如来的法身，犹如胡麻子。什么叫作胡麻子呢？就是芝麻！说胡麻子重叠无隙，就是如来的法身像芝麻一样，把它重叠之后都没有间隙，就称为佛陀的法身。可是我们知道，如果佛陀的法身，是由这些胡麻子构成的，那胡麻子本身是根本，佛陀的法身反而不是根本？从法界的实相，从一个实证者的眼光来看，法身不是因缘聚合的，若是由像芝麻一般的聚合起来的，那它还是因缘聚合所成立的；将来因缘坏时，还要消散掉，那就变成法身是不坚固的。所以我们从这部“经典”所说的内容，可以来判定这部“经典”是错误的经典。虽然它也说有法身，可是它所说的道理，推其虚实后，可以知道它是虚伪的；究其本末可以知道，它说的是枝微末节、错误的。所以一样要用实证的方法，来验证经典，知道经典要有一致性，还要跟法界实相来验证。
那我们就来回答说，为什么大乘经典不需要结集史呢？因为大乘、二乘所修是不一样的。虽然大乘跟二乘所修学，都一样是法界的实相，可是因为大乘、二乘，修学的内容是有点差异的，所以小乘的经典，它需要有结集史，大乘不需要结集史。因为小乘的结集史，已经证明小乘的经典是正确的，证明确实要有第八识，表示法界中就是有八个识。那既然小乘经典已经证明有八个识，那大乘呢？大乘菩萨跟声闻人不一样，因为声闻人没有实证到第八识；声闻的阿罗汉，最后把自己灭除掉之后，“于未来世，成不生法”（《杂阿含经》卷12），表示他要入无余涅槃，是要等他命终之后灭尽五阴十八界，他才真正入了无余涅槃，可是入了无余涅槃的状况是如何呢？他还是不知道，还要等到未来世成为不生法；可是成为不生法时，他没有存在了，没有自己存在来验证这个事实。所以他需要有结集史特别辅助，因为他所证的内容，只是生灭的这些法；所以他要把一切的五阴灭掉之后，最后成为不生法（却已不能验证自己已经成就无生），所以二乘法需要有经典来印证，因为他要相信及依止佛的所说。
可是大乘不是如此，大乘所证的如来藏，是永恒存在的法，表示祂是过去就已经存在，而且到现在还继续存在，那以后呢？还是继续存在。所以大乘所实证的如来藏，祂是现前可以验证的。也就是说，就好比我们去市场，去作一个买卖，去买个东西，结果是我们马上买了，他马上交付了；请问在那种状况之下，我们还需要订立交货契约吗？不用嘛！就好比在禅宗里面，是以心印心啊！是当场之下就已经把真实心交付给对方；既然当场就已经交付给对方，就已经证明确实有真如，确实有如来藏的存在；所以祂根本不需要结集史，就可以来证明大乘经典的正确。因为小乘的经典中，就已经证明有八个识；小乘经典中既然已经说有八个识，而且有结集史可以证明其正确性，所以大乘经典同样是八识，何必要有重复的结集史呢？大乘因为是实证第八识，也可以现前证实，所以它不需要结集史。
我们这一节的内容，就是跟各位介绍，实证的方法是整个佛教最核心的方法，其它的方法都是错误的方法。我们在下一节，就要跟各位介绍，三界的所有状况，跟各位介绍“三界和解脱果”的关系。
