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第099集 学佛一定要吃全素吗?

   日期:2018-07-15     作者:三乘菩提    浏览:51813    
核心提示:正德老师各位菩萨:阿弥陀佛!三乘菩提之《学佛释疑》,今天要来探讨的主题是“学佛一定要吃全素吗?”释迦世尊当菩萨的时候,发
正德老师

各位菩萨:
阿弥陀佛!
三乘菩提之《学佛释疑》,今天要来探讨的主题是“学佛一定要吃全素吗?”
释迦世尊当菩萨的时候,发愿要摄受五浊恶世,邪见烦恼深重的娑婆众生,以这样的悲愿广行菩萨行,最后成就佛道。所以 世尊具足了方便善巧,摄受娑婆众生人天善法,以便拔除众生堕落到三恶道之苦为首要;为了能够免除三恶道果报之苦,能够有这样的善根,再为他们进一步宣说天界仍然不离生死之苦,要解脱于三界生死之苦才是安隐之乐。当有了善根,乐于听闻解脱三界生死之法要的时候,也跟著要实证解脱果。那么 世尊接著就教导他们解脱三界生死的解脱果不是究竟安乐,究竟的安乐是要能够亲证涅槃本际、诸法实相──如来藏,成为菩萨,次第实证佛菩提,最后成就佛道。
以这样的前提来看人天善法的本质,首先要如何获得人或者欲界天的寿命呢?寿命的长短取决于什么因素呢?如果经常杀众生、断众生命根,这样的因所得的果报,寿命不可能很长,要保住人间的百岁寿量已经不可能了,那么果报上就要生到短寿的畜生道;杀业特重的心性,残暴的果报上就要生到长寿的地狱去受苦;因此要生在人天善处,就要不对众生起杀念。三归五戒就是让人能够以受不杀戒为方便,不对众生起杀念。不对众生起杀念、不断众生命根,就能从众生身上获得不杀戒的戒德,以此戒德之因缘就有福可以生天,受用胜于人间的寿量。佛陀以三归五戒的方便,摄受众生远离三恶道之苦,当中没有明制不吃众生肉,是因为仅受三归五戒这个阶段的众生,还没有修学佛法中的智慧,来断欲界五欲的烦恼,所以劝导众生以吃三净肉为此阶段的方便。三净肉指的就是此众生肉:没有看见为你而杀,没有听见为你而杀,也没有怀疑是为你而杀。也就是说受了三归五戒,口欲上想吃众生肉,就以三净肉的原则来食用;如是意念上没有对众生起杀念而守五戒中的不杀戒。
有外道他为了当上讲师,他必须清口而不吃众生肉,不是意念上不对众生起杀念;也有在外道中久了,以吃素为优越与清高,不知道 佛陀制五戒的方便,轻视初学佛、受三归五戒、没有吃素的佛弟子,甚至于讥笑著从外道转入佛门中受三归五戒者说:“现在你们学佛,应当可以吃素了。”从受五戒的根本来说,能对众生不起杀念,殊胜于为了优越感、为了当人师而清口吃素。因为外道虽然吃素却不受五戒,虽然吃素也不能从众生身上获得不杀戒的戒德,就没有那个因可以生天、受用长寿的福报了;而受三归以后,持五戒仅是前方便。当受持五戒的佛弟子,一心想要解脱于三界生死之苦时,就一定要吃素,不能再吃众生肉了,三净肉也不允许。因为想要解脱于三界生死,首先要能解脱于欲界;要解脱于欲界,就必须断除欲界财色名食睡五欲的贪爱与执著;此时除了意念上不对众生起杀念以外,在口欲上就必须吃素而断除欲界中众生肉诸味的贪爱与执著。所以佛法中的出家人为了求解脱出家,所受的声闻戒就禁止吃众生肉,才有能力可以脱离欲界五欲系缚中的饮食口欲系缚。
可是达赖喇嘛所带领的喇嘛们,打著佛法的招牌,说他们喇嘛是佛法中的出家人;但喇嘛却处处被看到在馆子里吃肉喝酒,诳骗信众说:“吃众生肉的机缘,可以度被吃的众生。”这是没有道理的,因为众生它也宝爱它的命根啊!你想要度众生,就要想办法让它知道说:它在畜生道里面它是愚痴的,它应当要发起菩提心。你要怎么样用什么样的法,让它能感受到说:它是因为造作恶业才生到这个畜生道里的。怎么可能说你吃了众生肉就能够度众生呢?这个不是 佛陀制戒的根本精神。而喇嘛们吃肉喝酒,其实是为了要有体力修男女邪淫双身法,所以喇嘛不是佛法中受持佛戒的出家人。喇嘛们的行为,佛陀在二千五百多年前已经作了预言,在《大般涅槃经》中就这样说,佛陀说:“善男子!我涅槃后无量百岁,四道圣人悉复涅槃。正法灭后,于像法中当有比丘似像持律,少读诵经,贪嗜饮食长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草,头须发爪悉皆长利,虽服袈裟犹如猎师,细视徐行 如猫伺鼠。”(《大般涅槃经》卷4)佛陀在经中就说,佛陀涅槃后,无量百岁后,修集苦集灭道谛的这些圣人都已经入涅槃了。他们知道说:原来在三界生死中是苦。为什么会有这些苦的出现?要怎么灭这些苦?灭苦的方法是什么?而修的这个八正道,最后能够证得解脱果,都入无余涅槃了,这个时候再也没有证得真实解脱果的阿罗汉存在,正法就灭了。在这个像法中,会有这种在佛法中出家的比丘,他好像是持著佛的戒律,然后他也读一点经、诵一点经,可是却贪爱饮食,处处都想要去怎么样为了长养色身在著墨,身体所穿的衣服很粗陋、很丑恶,整个形像上也没有威德――没有佛法中戒中的威德。为了饮食去放畜牛羊,为了饮食去担负薪草,然后整个头发、毛发、整个指甲都长得很长,都没有修饰;虽然说他是穿著出家的袈裟,可是却好像猎师一样,在路上走的时候,眼睛所看到就在看,有什么东西我可以用的?有什么东西我可以获得的?好像猫等著要捉老鼠一样。
佛陀继续这么讲:“常唱是言:我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽,外现贤善内怀贪嫉,如受痖法婆罗门等,实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法,如是等人破坏如来所制戒律正行威仪,说解脱果杂不净法,及坏甚深秘密之教,各自随意反说经律,而作是言:如来皆听我等食肉,自生此论,言是佛说互共诤讼,各自称是沙门释子。”(《大般涅槃经》卷4)在这里 佛陀很心痛地说,这样的人都说他自己是得解脱果的阿罗汉,事实上没有。而自己的身上多诸病苦,睡觉的时候、休息的时候都是在粪堆里;外面显现出来好像是贤善之士,可是内心却是种种对五欲的贪、嫉妒心、烦恼心等等,而好像这个受持哑法的婆罗门一样,看到僧团里面的人犯过失了以后,就不对他们讲、不举过,然后僧众中应该要对他们有正确的知见的传达也不说,也不把正确知见说给这些不知道正知正见的人,就好像什么话都不说的外道婆罗门,而本质上不是佛法中的出家人,可是所出现的外相、表象上却好像是佛法中的出家人;而本身邪见炽盛诽谤正法,以这个断灭论、六识论为主,反而去诽谤如来藏正法,说如来藏正法祂是外道神我;而教导众生要以定为禅,要掌握住处处作主的离念灵知,而这个处处作主的离念灵知,正是生死法,正是众生宝爱自我的这个我见、这个我执;可是他却以这样的邪见来教导众生,同时诽谤善知识所弘传的八识论如来藏正法,这样的人破坏 如来所制的戒律正行威仪。佛陀说出家众要受五戒、受十戒,要受所谓声闻戒,可是他们却私底下却在修行所谓的密宗的无上瑜伽,以为说密宗所说的这一世可很快速成佛的方法,就是要跟异性来修男女欲爱之法;而为了要修男女欲爱之法,他们就要去喝酒吃肉,让自己有体力来修这种不清净的法,这样子就是破坏 如来所制的戒律以及沙门所应该有正行威仪;不应该出家而行在家法,这个是完全破坏 如来所制戒律的正行威仪。而当他们在说解脱果的时候,是夹杂不净法的;譬如说达赖喇嘛他们所说的什么呢,所说要成就佛果,就要用这个性交之法;用性交之法能够达到自己能够乐空不二、乐空双运,这个就是无上瑜伽。可是这完全是欲界最粗糙的法,所以他们把这个不清净的法夹杂进来说为是解脱的清净法,而且破坏了甚深秘密之教。佛陀的秘密之教指的就是这个般若实相,他们以缘起性空来说为是究竟法。缘起性空基本上它是属于现象界,现象界的生住异灭等的是因缘所生、因缘所成,终归坏灭之法,这里面的法没有一法是真实的。可是六识论者以及西藏密宗,也就是这个达赖喇嘛所领导这些喇嘛们,他却来说缘起性空才是真正的般若,般若经以及后面的唯识经教都是属于这个性空唯名,不是真实教;而认为显教之上还有他们这个密教是最胜于佛教、胜于显教的佛法的,这个就是破坏佛法中的秘密之教。他们各自虽然各自这样子说,而且随著自己的意思来反说经律,将 佛陀这个真正的解脱法说为是外道神我;然后将 佛陀所说的方便解脱法说为是究竟的佛法,把二乘的解脱道说是等同于佛道的修证;然后把这种我见的意识觉知心的自我说为是真如心,这个就是真正的反说经律;而却这样讲说:如来祂都让我们吃肉。这些喇嘛们不就这样讲吗?经常讲说:如来允许吃肉的,允许出家众吃肉的。所以就在信众面前说:“吃肉就是在度众生”,自己生起这样的一个言论,说是 佛陀所说的。而互相之间引起种种的斗争,各自都说他是佛法中真正的佛弟子;六识论的或是这些主张修男女双身法的喇嘛们,都说他们才是真正的佛弟子,事实上不是!
佛弟子出家了,就是要受持声闻戒,一定要茹素的;在家菩萨若受了菩萨戒,就得修除口欲上的贪爱,不能再吃众生肉。当菩萨除了不对众生起杀念,还要更进一步对众生长养慈悲心的;以过去无始劫、无量无边的生死因缘来说,菩萨善于了知一切众生皆有如来藏,无始劫以来生死相续不断;所以每一位女众都曾经是自己的母亲,每一位男众都曾经是自己的父亲,一切畜生道有情莫不如是;所以吃众生肉,就好像在吃自己的亲人一样,这是菩萨不吃众生肉的因缘之一。还有另外一个因缘,佛陀在经中说:“其食肉者,若行若住若坐若卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之、闻师子臭亦生恐怖。”(《大般涅槃经》卷4)也就是说,这个吃肉的,他本身不管他行住坐卧中,不管他是打坐入定功夫多么好,可是他因为吃肉,吃肉这种气息会让众生感应到这一分、这种没有慈悲心的心量;好像有人接近了狮子,看到狮子就会感到、闻到狮子的臭味感到很恐怖一样;所以菩萨要摄受众生,一定要让众生乐于亲近,亲近的时候会产生欢喜心。
倘若有那种让众生产生恐怖的肉气存在,那就等于缺乏慈悲心的气质,会使众生畏惧而不敢亲近的。那么有一个例子可以举出来为大家说一下,在这个经典中曾经这么讲:“昔有一鸽,为鹰所逐。入舍利弗影,战惧不解;移入佛影,泰然无怖,大海可移,此鸽无动。所以尔者,佛有大慈大悲,舍利弗无大慈悲;佛习气尽,舍利弗习气未尽;佛三阿僧祇劫修菩萨行,舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘,鸽入舍利弗影,犹有怖畏;入佛影中,而无怖也。”(《大方便佛报恩经》卷6)在这一段经文中说到:有一只鸽子被老鹰所追,刚好停在舍利弗的影子下,这个时候还是感到非常的惊怖,身体一直抖动;可是当舍利弗走过,佛往前走,到了佛的影子中的时候,却感到非常安然而没有怖畏,当时心里面感到很安全;是好像大海可以移动,可是它这种当时的安定、安全感是不会移动的。为什么呢?因为 佛陀经历了三大阿僧祇劫,这种大慈大悲去为利益众生中去行菩萨行,可是舍利弗他还没有;因为 佛陀祂在大慈大悲行菩萨行中,已经断除了所有的习气――对这个众生不杀的烦恼完全断除了;同时反而去行菩萨行,去利乐众生、慈悯众生,来让众生能够获得更好的命根,果报上更殊胜的命根;而舍利弗他本身只有修除这个解脱道上面应该修除的这些烦恼,习气还存在。对于这个 佛陀已经经历了三阿僧祇劫修菩萨行去利益众生的这些过程里面,舍利弗还没有经历;舍利弗在六十劫中纯粹修苦行,在修苦行中却是在锻炼自己的心,能够以苦行来断除这些欲爱烦恼等等。
可是要对众生有这种慈心,让众生感应到而不觉得这个习气的存在,一定要经历过菩萨行里面,如何去利益众生呢?譬如说:佛陀在三阿僧祇劫中修苦行的时候,祂曾经不舍这个老虎的妈妈要吃老虎的小孩,因为饥饿的缘故,所以不舍老虎的小孩因为会恐惧,也不舍老虎妈妈因为肚子饿没得吃,要吃它自己的小孩,所以自己舍身,让这个老虎妈妈能够吃到祂而不会肚子饿,就不会去吃它的小孩。这个就是慈心悲心所行的菩萨行所成就出来的。去除他那分习气之余,还长养了对众生的慈心悲心的菩萨行,所以对众生的慈心悲心的长养成就,他一定要经过菩萨行的实际的成就。你有没有这样的一个行为出现?譬如说:佛陀当国王的时候,当祂国内的国民有这个病痛不能解除,问御医说:“为什么大众们的病痛不能解除?”御医说:“因为缺乏大鱼的肉,没有大鱼肉可以合药,所以病痛不能解除。”这时候,当时当菩萨的 佛陀,祂就说:“那这样的话,祂应该赶快去生为那个大鱼,让祂的国中的人民可以赶快病痛解除。”所以祂就舍弃祂的王位,发愿祂要成就大鱼之身,然后赶快让这个祂的国内众生,能够因为吃大鱼的肉病痛解除。祂真实地舍掉祂的这个王位,也就是投崖自尽以后,就生为大鱼之身,然后让祂国内的人,能够因为吃到大鱼的肉与药合以后,病痛能够痊愈;这个就是真实对众生的慈悯心而所成的菩萨行。所以才能够让祂的习气尽了以后,同时这种大慈大悲能够呈现出来。那这个鸽子可以感受到 佛陀这一分大慈大悲,可是舍利弗他还没有啊!他还没有经历过这些为利益众生所行的大慈大悲的菩萨行,虽然他的烦恼已经断了,可是这种习气部分要得经历过真实的菩萨行以后,才有办法去转变而成为对众生的大慈大悲之心行;那这要经过真实的这些利益众生的过程。
那么在这个例子里面,让我们知道说,学佛一定要吃素吗?你可以知道,如果只是修二乘人,二乘人他要成就解脱道,他一定要去除所谓的肉欲的口欲的踬碍、口欲的贪爱;他虽然说他不必修对众生的慈悲之行,可是他要修证解脱果,也是一定要断除欲界的口欲之贪爱。那菩萨们呢?如果他真正要去成就佛道,一定要去摄受众生、摄受国土;摄受众生就一定要有大慈心、大悲心,那要大慈心、大悲心,就不能对于众生肉还产生贪爱、还不能割舍;那如果说这个心中他有慈悲心,可是他为了要获得他的身力、体力还是去吃众生肉,表示他是没有成就那一分大慈心、大悲心的。所以经过前面的例子的解说,我们可以知道前面有前方便,受五戒的前方便,可是终究进入真正学佛,还是得素食的。
那今天就为大家解说到这里了。
阿弥陀佛!
 
 
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