郭正益老师
各位菩萨：
我们今天要讲的子题是“作人为何要学佛？”
对于许多人来说，他并不是很了解学佛的目的，即使你跟他说“学佛将来可以成佛”，他对于这个，还是茫然而毫无所悉。对于说有一个第一义谛，或是说如来藏真心可以追寻，那就是本来真正的自己，他听了更是无法理解。
然而在这世间上，作人还是免不了有很多的生死的痛苦；这些痛苦会造成许许多多的忧愁烦恼，甚至很多人都因此走上了不归路。我们在看待生死的烦恼的同时，你想，学佛是不是可以利益这些在生死忧患中的人呢？如果可以，我们为什么不来学佛呢？学佛的话，就象是你在大海中有一个罗盘，象是航海家，即使他那么知识渊博，如果没有罗盘可以指引他方向，他必定会丧命在这大海之中。同样地，生死中一切都是渺渺茫茫，你不知道前一辈子在哪里，不知道下一辈子又要往何处去；哪一辈子的眷属，他们现在流离在哪一个地方，目前你都没办法知道。所以对于自己，还有你所亲爱的眷属来说，你是无能为力的。
如果说学佛可以对这事情有究竟利益的帮助，让大家都能够知道彼此的讯息，都能够象现在网络、电话、手机这么方便，你都可以知道彼此安好，这样学佛不是可以让大家可以身心得到快乐，身心得到自在吗？平常我们众生所罣碍的，除了衣食、一切居住等等，这些生活上的所需之外，所讨论到的就是眷属亲属。当我们看到很多人，他对这地方，完全不能够从中释怀，所以很多人他遇到他的眷属，往生之后或是说死亡之后，他心里变得非常地痛苦，即使在他的眷属临终的时候，他也不知道怎么样去帮助他们。
如果说学佛的时候，可以对这地方有究竟的利益，那这样是不是应该考虑来学佛，而知道生死之间的种种知识呢！就象世间的人想要保险，对于许许多多的人来说，他保了很多险，有意外险、医疗险、寿险，包括生死合险。就是说，你死亡以后，可以让你的眷属们，还有你指定的受益人，可以领到一笔优渥的钱财，然后可以让他们可以抚平丧失你的伤痛。可是生死中有这样简单吗？那样的痛苦，有这样可以容易抚平吗？所以我们看待世间的保险，就知道说，实际上它没有办法防止这些意外的发生，它只不过作一点点补偿而已，它跟佛法所要给予众生的利益，是完全不一样的。所以如果说，你会在你的生命里面，安排大大小小各种不同的保险，那你为什么不帮自己，也帮眷属来作一个最究竟利益的保险呢？这个保险就是学佛！而且我们看待世间人，还有一种在社会心灵里面，有时候看到谁家的小孩，他不小心出事，然后死掉；不管是大人的疏忽，或是这小孩本身的不留意；总之，就一条生命无法挽回了。然而这种生死间的大事，并不是只是一句话说命该如此，或是一定是无法怎么样，然后就放弃或是说不去作任何种预防。
其实学佛这件事情，从古来的时候就已经有了。世间人很喜欢算命，有的小孩，他去算那个八字，虽然佛法不特别说，但是生辰八字可以应现一些世间法，也不能说它没有世间的理，它还是有世间的一些真相。有的小孩他看了以后，就知道说这小孩活不久。以前的方式是怎么做呢？古人他有智慧，他知道佛有大威德力，佛可以庇佑、庇护一切众生，而且在佛的面前一切众生平等，祂不会计较这个人过去生的业报是善还是恶，祂一样是平等来视之，不会有特别对于这个小孩，就认为他有以前的业种，所以他是不可治的众生，然后就放弃他；不会。因此，以前的人就把孩子托到寺院里面出家，或是说以其他的方式，类似让佛陀来养育，后来这小孩就可以顺利成长变成大人。所以古时候也有这样的风俗是流传下来的，并不是说学佛没有办法来帮助苦海的众生，乃至于世间人所认为，命该注定的事情而无法扭转。
然而对于许多人来说，在这个自他庄严的历程，他还是没有办法能够完全接受，就是说能够让他免除一些世间上的这些痛苦。他想，以后我做善事做善业，然后得到善果，我就生到天上就好啦！那我为什么要学佛呢？他想你说的自我能够庄严，能够知道这生死的道理，可是我在生死中，我一样非常的快乐啊！我一样有天人的、美妙的世间可以去拥有，即使那是未来，但我还是可以享受这一切。可是佛法在说明的一件事情是假设你可以到天上去，过著快乐无忧的日子，这确实是快乐而没有忧愁，你不用担心会有衣服、饮食、睡卧的问题，你不用再整理床具等等，每天都可以任你逍遥自在。可是最后，究竟会发生什么事情呢？天上的人，他等到他的快乐享尽以后，几乎所有的天人，他们都会到地狱里面去，或是到恶道里面去，仅有少数、少数不能再少数的人，他们可以到善道可以再作人。那你说这是真的吗？是的，这是佛陀告诉我们的。
对于世间人来说，要看到佛陀亲身说法，已经是比较困难的；但是透过佛经的演教，可以告诉我们这个道理，没有更易过，因为佛是真正的真正的圆满的大觉者！祂出过一切人天之上，世界上所有的事情祂究竟了知，所以祂叫正遍知——正遍知一切的事情有这样的道理；这个地方有这样的道理，这个地方，这个道理并不成立。所以在这种情况下，我们来看待世间人，在幻想一个世界，他可以得到一个美满、完全非常真善美的世界可以安住，并不存在，所以佛法说“三界无安”。三界中大千世界里面，三千大千世界里面，一切都没有安定的处所：不论你躲藏在哪里，找一个美丽的小岛，或找一个幽静的天堂可以躲在里面，过著好象幸福快乐日子；但是等到三界的劫火一烧起，欲界就败坏了，乃至于色界，也会一直败坏到三禅天，所以没有究竟的安乐。所以你是不是应该去追寻一个究竟可靠的、一个真正的住所呢？这住所并不是身体的住所，这个就是智慧！就是要靠著你在佛法中的认识，把见解端正起来，知道哪些见解是错误的，这样才能够在修行中，得到究竟的利益。不然只是看到末法中，许许多多的人介绍你今天去哪一个道场，然后明天又介绍哪一个宗教，那你想“我为什么一定要学佛呢？”是啊！但是如果说，你透过一些正确的知见，以及一些善知识的提携，你就知道：哦！原来我要追求的是究竟的生死的解脱，究竟的涅槃，它不再有生死，它不再有罣碍，任何一个地方的处所，都不能再局限我，所以应当是这样来说学佛。
你就会有一个很清楚的目标，并不是你要去哪一个地方，要去做人家的仆人，或是一开始就有不平等的因，就是他是最高的，所以你要臣服于他，你将来也不可能跟他一样。譬如说，世间有一种宗教，它鼓吹天界中的天主来当作上帝，那象这样的宗教，就是不平等的因。它从一开始的第一因就说明了，它完全没有办法违逆，它跟佛教所说的“一切平等”是大相违背的，这样的违背就是代表说：高下是立判！学佛是要让众生能够普济，能够普度一切的众生，不论他现在在哪一个恶道里面，不论他在哪一个善道里面，都能够究竟地利益。所以说即使你说，自己的修行能够多好，可以到天人，然后可以过著永久快乐，在那个梦幻世界里面安住，这样还是无法的。没有世间，没有这样究竟的法，所以应当要来学佛。
另外有的人，他心目中有一个想法，他说：“实际上，我做人也不是坏人啊，其实我算起来还算是个好人呢！我看到有穷苦的人，我在街头那边就会布施给他一点钱啊！我看到人家很痛苦的时候，我也跟著掉眼泪啊！我又不是十恶不赦的坏人，为什么你佛法一定要我来学佛呢？”这样的话，听起来好象也有一分道理，但实际上我们检讨来说，真的是如此吗？我们平常对于看不惯的事情，没有办法接受的境界，我们心里面是纠缠的、是纠结的、是痛苦的；如果真正的好人，他怎么会在这种地方，就会跟世间的种种这些人事地物作缠缚呢？怎么会发生这么多的痛苦呢？所以这一定是你的心地还不够平整！一个平整的心地，不管路上刮起了大风大雨，下起了霜雹，甚至完全象台风般恶劣的天气等等，他的心里面还是自在的。就因为他自在的来源，是来自于他对于自己有清楚的了知，这个就是佛法中所说的“智慧的知见”。所以这种知见的力量，可以让他迎接任何的恶逆的状况。
那我们再说，世间上所认为的好人，其实大多数就只是心里面没有起很多的恶念。可是即使是如此来检视起来，当你发生一些困难的时候，当你有烦恼的时候，你一样心里面产生愁怅，而且甚至很多人就当街，就对于对象破口大骂；或是修养好的人他没有恶口，可是他心里面就诅咒人家；或是再修养好一点的人，他就想，“最好让我赶快不要再看到你等等”，“一辈子不要再看到你”这一类的话，虽然这些话没有说出口，但是心里面已经在想了、在思惟了；或是碰到一些事情的时候，事后就对其他人说，“我家里面的小孩、媳妇怎么样啦，怎么样怎么样啦…”这样的人，他一直叨念著他的晚辈，他心里面完全没办法平静，可是他也自觉自己是一个不错的人。然而这些法，都是不如理作意的。因为世间的这些成就，出现这种种的状况，这都是我们如来藏真心所显现出生的，并不是一切的众生他有意来作梗。
这道理怎么说呢？ 因为，无始以来众生的业报之间，一直参杂交会纠缠不已，所以没有一个人是究竟是善还是恶。因为我们曾经当过人，也曾经在地狱中，有时候贵为天人，有时候在世间上当了一个饿鬼，或是当一只畜生；乃至好一点去当阿修罗，可是带著瞋恚带著贪瞋痴，一样在三界中流转。所以我们难免会得罪许许多多的众生，难免会跟众生结仇，这些仇恨有时候是血海深仇，甚至让对方的眷属受到无辜的牵连；这种情况下都让我们没有办法脱离目前的业报，因为以前造过这样的因，所以你这一生，虽然没有特别做什么坏事，可是也不代表你是好人。真正好人，他应该心里面想的都是善法，心里面想的即使不是佛法，也能够利益其他的人。对于逆境来说，他一样可以觉得这事情，他可以云淡风清来看待；乃至于说，对于许许多多的事情，让他非常的痛苦，甚至有冤家，乃至于被仇人所杀死，他一样不会太为介意。为什么？因为他的心知道，这许许多多必定有原因，不至于说是无缘无故就会产生这样的结果；所以即使他被杀死，他心里面也不会产生瞋恨，因此就不会随著瞋恨的业，来结下未来永世而难以解脱的纠结。所以我们要说好人，就应当是这样来想。
那也要在这里奉劝一切的人，不要这么排斥佛法。因为佛法，除了你真的去学到一些男女双修的法 ，或是学到以这个意识心来扩张自我，来增加自我的版图这种法，不然佛法是可以让你，可以在生死中自在的。乃至于说学佛，即使说你不想要来这个世界，也不知道哪一个世界比较好，那一样，释迦牟尼佛有告诉我们说，西方有一尊佛叫作阿弥陀佛，祂有无量庄严的净土，可以让众生得到生死中的安慰，你可以在那里慢慢地修学佛法，你都不用著急；那你自然有阿弥陀佛与诸大菩萨来当你的善知识来摄受你，你不愁佛法中，你没有人可以指引你真正的方向！
那另外很多人担心的是：“你们学佛人所关心的，就是要吃素，那我就是不喜欢吃素，那怎么办呢？是不是我就不能学佛啦？”其实也不是如此。在古时候为了这样的事情，龙树菩萨也有根据这六斋日，然后来说一个六斋法。六斋日就是每个月选六天来吃素。那你想这样是不是一个文化传统？是的。实际上六斋日，在中国是由皇帝所钦定的，这事情很难理解吧！不过古时候确实是如此。当魏晋南北朝的时候，南朝的梁武帝他本身受这个菩萨戒，所以他要制定：不管你是大乘小乘的出家众，你都应该要吃素。后来这个风气，就变成出家人所一致奉行的，吃素是菩萨戒所规范的。但一般人的情况，就到了北朝有一位齐文宣帝，他信奉佛法，因此他就制定了，不只是一个月吃六天的素，他要他国人在一年有三个月，就是正月、（正月就是元月），然后还有五月、还有九月，这样三个月份里面，每隔四个月就来吃素。透过这样的规范以后，就影响到隋朝唐朝，所以隋朝和唐朝都一致的奉行，规定全国的大众；也就是说，以前的中国人，全部要奉行每年吃三个月的素，然后每个月、其他的月份里面要吃六天的素，一直这样传下来。其中唐朝甚至在这过程中，把六斋日根据后来的典籍，也有说到十斋日；十斋日的传统，后来一直延续到宋朝，虽然皇帝没有特别的规范，但是一般的人还是信受。可是之后到了元朝以后，因为当时的皇帝信受喇嘛教，然后也影响到明朝、清朝等等，所以因为皇帝信受这些喝酒吃肉，这些不守戒法的喇嘛，所以这些西藏的密宗、蒙古的密宗等等，就导致于说，这斋法并没有延续。所以我们来看待吃素，这是文化的一个传统，即使你在家人，你也可以学习来吃素，一个月吃个几天。
好，我们今天就先讲到这里，阿弥陀佛！
