----菩萨因证得阿赖耶识心体如来藏而发起实相般若
菩萨证得阿赖耶识以后所得的智慧，在经文中佛说：证阿赖耶识，得本觉智；能转阿赖耶，得本觉智。这表示菩萨证了阿赖耶识心体以后，能证得阿赖耶识的本来自性清净涅槃。而这个本觉智呢，又称为根本无分别智。
所谓的根本，指的就是阿赖耶识祂是五蕴的根本；祂是出生五蕴的根本，同时阿赖耶识也是五蕴空相的根本。因为阿赖耶识本身与所生的五阴十八界在一起，就呈现了般若空，而般若空就是五蕴空相的根本。而这个无分别，指的就是阿赖耶识祂出生了六识觉知心，六识觉知心藉由五根触五尘现起去分别六尘境界，而六识心恒在六尘境界中见闻觉知，恒在六尘境界中分别了知，所以祂所出生的六识是在六尘中见闻觉知的；而阿赖耶识本身藉五根触五尘出生了五识，藉意根触法尘出生了意识，祂呈现了内相分让六识心来分别，可是祂自己却恒不与六尘相应，不于六尘中见闻觉知，也就是祂恒于六尘中如如不动。这是第一种不分别。
第二种不分别，是指阿赖耶识将祂所含藏的五蕴十八界功能种子，按照业种的内涵去变异成熟六道有情的五蕴身的时候，并不去分别现在要变化的是畜生道的五蕴身，或者是饿鬼道的五蕴身，或者是地狱道的五蕴身，或者是人天的五蕴身；祂都不分别，完全如实地按照业种的内涵去变异成熟。同时，当祂与所变异成熟的五蕴身在一起运作的时候，也恒不分别这五蕴身是我，这五蕴身是哪一道的五蕴身。所以这样的不分别，（菩萨看见这种不分别的实相境界）我们称祂为根本无分别；而菩萨证得这种阿赖耶识的无分别的智慧，就称为根本无分别智。
所以根本无分别智（所证之标的）就是指阿赖耶识本身，而由意识具足了分别心，亲证了阿赖耶识以后，来分别阿赖耶识有哪一些法性。所以，是由意识证得阿赖耶识以后，才能够得这个根本无分别智。而根本无分别智并不是指意识心祂能够于五尘不分别。因为意识心虽然于五尘不分别，但是祂仍然于定境法尘中了知、分别，所以意识心不于五尘分别时，并不是就有无分别智。因为意识心的体性永远都是分别，同时意识心能够分别所有的法都是缘起性空、缘生缘灭；意识心因为能够观察一切法都是缘生缘灭、缘起性空，所以不去分别这个是什么法，那个是什么法，而一律以缘起性空来看待。但是这一种智慧并不是无分别，因为纵然所有的法都是缘生缘灭，是缘起性空，但是意识心仍然是以祂有分别的体性来分别一切法缘生缘灭、缘起性空，所以意识心能够证得一切法都是缘起性空而不去分别，不去贪爱、不去喜欢或是去厌离，这样子不代表意识心就有了无分别的智慧。因为意识心仍然是以祂能分别的体性来分别一切法缘起性空。所以根本无分别智指的不是意识心对五尘不分别，或者说意识心因为了知一切法缘生缘灭以后，对一切法不去分别取舍（而是有一个本不分别的心能生万法，是法界实相，被能分别的意识证得了，现见如来藏本不分别，所以生起对法界实相的智慧，才称为证得无分别智）。
这个地方是非常关键的点。也就是说，修学佛法的人对于这个名相根本的意涵、真实的意涵，要如实地了知。意识心的体性，本身就是分别了知，所以意识心不可能（修行改）变为不分别。我们已经了知了根本无分别智就是本觉智，根本无分别智又称为总相智。也就是菩萨证得阿赖耶识以后，对于阿赖耶识与五蕴运行的相貌是必然要了知的。也就是说，证得阿赖耶识者，必然能够了知阿赖耶识在五尘中、在六尘中如如不动的不分别是什么；一定能了知自己身上的阿赖耶识、众生有情身上的阿赖耶识，仍然是以这样不分别的方式，来成就六道有情的异熟果报。这个就是（菩萨）第一个一定能够得到的智慧，所以称为总相智。这个智慧同时又称为般若实相智，般若的意思指的就是中道，也就是一个具有中道法性的法，是一切法出生的实相。所以般若实相智的意思，就是你去亲证了一切法出生的根源，这个法本身具足了中道性。而这个中道性本身不落于断灭无、不落于三界有，祂却能够不断地出生一切法。
所以能够依止于这个法的中道性，来观察一切法皆由这个具有中道性的法来出生，而且这些被出生的法依止于这个所出生的心体，仍然是不生不灭。有这样的智慧能够来观察，这个就是般若实相智。
这样一个智慧，又称为大乘无生智，或者是大乘无生忍。因为大乘的无生智指的是阿赖耶识的本来无生，而不是像二乘人所证的要将五蕴灭了而不再出生叫作无生。因为五蕴灭了不再出生，它是将灭止生。是将五蕴能出生的因灭了，而止息后世五蕴的出生，所以叫作将灭止生。这种将灭止生，使得五蕴不再出生，不是大乘的无生智，也不是（般若智慧中的）根本的无分别智。而是指：因为二乘圣者畏惧生死之苦，而由佛的教导来断除生死之苦的因，所以让他的（后世）五蕴不再出生，就没有生死之苦。但是大乘菩萨所证的无生智是一定要证得阿赖耶识，能够了知阿赖耶识是本来无生，不是藉由任一因、任一缘来出生。因为这样的关系，所以说阿赖耶识本来无生。
可是这本来无生，还函盖了阿赖耶识所含藏的一切法种，因为一切法种都含藏在阿赖耶识心体中。阿赖耶识的心体犹如金刚不能毁坏，所以祂所含藏的一切法种也不能被毁坏，但可以经过业的内涵而变异成熟。那么这些五蕴十八界的种子，都是被阿赖耶识所含藏，五蕴十八界的种子功能都是阿赖耶识本来具足的功能法性。虽然阿赖耶识藉众缘出生了五蕴十八界，可是五蕴十八界并不是在某一世、某一劫突然被出生创造出来的种子功能，而是阿赖耶识本来具足的；所以（菩萨悟后）依止于阿赖耶识，来观察五蕴十八界也是无生；因为祂不是在任何一个时候被创造出来的种子功能，也不是在任何一个时候可以被坏灭的种子功能；因为二乘人是断了五蕴出生的因，而不是断了五阴十八界的种子功能。所以我们说菩萨因为证得本来无生的心体，进而能够观察祂所含藏的五蕴十八界的种子功能法性也是本来无生。那么这个道理就是佛在《心经》中教导菩萨说，阿赖耶识与祂所出生的五蕴是不一不异的：“空即是色，色即是空”，又说“空不异色，色不异空（受想行识亦复如是）”。
这是教导菩萨要以实证阿赖耶识所得的般若实相慧，来观照五蕴空相的道理；以般若实相的智慧来观照五蕴的空相不是落入断灭中，同时要知道这个心体本来无生、不生不灭，所以这个五蕴本身的空相也是不生不灭。因为五蕴要由阿赖耶识这个心体藉众缘来出生，藉众缘出生以后有坏灭的现象；但坏灭以后并不是种子功能坏灭，而是缘散了，所以无常的法就归于断灭。那么以心体本身的无生来看待五蕴十八界也是本来无生，所以要以心体本来无生来看待五蕴空相也是不生不灭。
这样又继续观察这个心体本就具足的人无我、法无我的无所得法。人无我就是说祂出生了五蕴身，可是祂却不以五蕴身当作我、计著为我。祂能够让五蕴身中的五蕴十八界种子功能法性现行运作，可是却不把这十八界的法性当作是自我。那么这样的人无我、法无我、本来无所得的法，就是《心经》中最后说的没有六根六尘，没有这些六识界，所以也无无明，也没有无明尽的时候，就是告诉菩萨要能够观察到这个心体的本来自性清净涅槃。
这样的情况之下就是说，菩萨证得阿赖耶识以后，能够得根本无分别智，又称为总相智，又称为大乘无生智，或者大乘无生忍。为什么叫“忍”呢？因为菩萨一定要能够安住于这个心体的本来无生，能够安住于五蕴十八界的本来无生。所以依于这个根本无分别智为基础，菩萨继续跟随善知识修学一切种智。在修学一切种智的过程中，菩萨要能够现观自己的五蕴十八界都是由阿赖耶识所生，有情的五蕴十八界也是由各个有情本来具足而有的阿赖耶识所生。而阿赖耶识所出生的五蕴十八界，以及辗转所生的三十七道品等等，（摄归阿赖耶识心以后）每一法中都是同一味的真如无我法性。所以以根本无分别智为基础所得的这个智慧，又称为后得无分别智。
因为菩萨能够这样现观，能够现观在生死中其实就是等于在涅槃中。“生死就是涅槃”是什么道理呢？什么道理说生死就是涅槃呢？因为生死的法，生是指五蕴的出生，是由阿赖耶识藉众缘幻化变生，有了五蕴本无今有的相貌现前，最后因为无常变异所以归于坏灭。但是生与死却都是在阿赖耶识中生与死，由阿赖耶识将五蕴法出生，因为阿赖耶识，所以（断了我执后）五蕴法（可以）不再现前；因为阿赖耶识的关系，所以五蕴法（可以）断灭。因为阿赖耶识（常住不坏）的关系，阿赖耶识本身离开了已经坏灭的五蕴，所以五蕴就变为坏灭、就变为死。所以生死其实都是在阿赖耶识中，从来没有离开过；也因为这样的关系，所以菩萨能不舍生死，于世世中常行菩萨道。
可是虽然说菩萨能够不舍生死，但也非不舍生死啊！因为菩萨了知这个生死----为什么会有五蕴的生死，是因为颠倒想，把五蕴计著为真实我，而于五蕴法产生我见以及我执的贪爱。所以菩萨证悟了阿赖耶识以后，能够转依阿赖耶识本来的真如无我法性，来断除对于五蕴的我执贪爱，所以在修道以后，也非不舍生死；这就是菩萨证得阿赖耶识以后能够“不舍生死”、“非不舍生死”的道理。
可是为什么说“生死就是涅槃”呢？因为生死指的就是阿赖耶识本来具足而有、恒不变异、无漏无为的中道法性（能够出生五蕴来生死）。而阿赖耶识本来就是贪欲永尽、嗔恚永尽、愚痴永尽，所以阿赖耶识本来就在（无生无死的）涅槃境界中。而这些五蕴的生死，就是常住于（阿赖耶识心体无生无死的）涅槃中，才有这些（五蕴）生死；所以菩萨证得阿赖耶识以后，了知“生死就是涅槃、涅槃就是生死”，能够知道涅槃不是修来的，因为涅槃是阿赖耶识本来具足而有的这个中道法性。可是涅槃又非不修而得：假如没有亲近真善知识，假如没有建立正知正见，假如没有修集见道所需要的福德资粮以及智慧资粮，如果没有发起菩提心，如果没有发起善愿，没有善知识的指导，就不能证得阿赖耶识，就不能证得本来自性清净涅槃。而且如果没有断除阿赖耶识所执藏的意根我执、遍计执的染污烦恼，也不能让我执染污烦恼去除掉以后成为有余涅槃、无余涅槃；同时如果没有断除分段生死的烦恼，也没有断除变异生死所知障的烦恼，就不能成就佛地的大般涅槃。所以说涅槃是非修而得、非不修而得的。菩萨因为证得这个阿赖耶识，能够生起根本无分别智，也生起后得无分别智。这两个智慧是菩萨在三贤位所修的智慧。
但是对于生死即涅槃这个法，却有人认为说：能够证得一切法的缘起性空，而且能够在诸法中不执著诸法，那么缘起性空就是涅槃；能够不执著诸法就是在涅槃中，所以生死就是涅槃。对这样主张的人，弥勒菩萨说他叫作“恶取空”的人。为什么这样的人叫“恶取空”呢？因为恶取空的人对于五蕴本来是无常，没办法信受，对五蕴中都是无常生灭的法、没有一法是真实，他不能信受；同时对于有一个真实空的法来出生五蕴，所以五蕴就是空，五蕴的空相就是被般若空所含摄，他也不能信受。在这样的情况下，他又执取一切法的缘起性空就是涅槃。这样的人执取了以这个不是真实空的法，成为真实法，弥勒菩萨指责他叫作“恶取空”的人。
为什么会落到“恶取空”中呢？就是因为对无常法不能如实了知，对五蕴的无常不能如实了知，对色蕴无常不能如实了知，对受蕴无常不能如实观察了知，对于想蕴无常不能真实了知，对于行蕴无常不能真实了知，对识蕴里面眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，不能如实了知祂的无常性。因为不能如实了知无常性，对无常没有智慧；对无常没有智慧的关系，所以就在无常（的五蕴）中执取一法为常，这个叫作颠倒。这个常的颠倒，执取了什么呢？执取了缘起性空为常，执取了意识心为常，所以对无常不能生起真实智慧的人就会落入颠倒中，而把不是真实法计为常，而把没有真实我的五蕴法计为有我。五蕴中色受想行识没有一法是真实而计为真实有我，把不清净的法当作清净。
什么叫作不清净的法呢？就是意识心以依止于我见、我执，而生起念头说要解脱，而生起念头说要生起缘起性空的智慧，要以缘起性空的智慧不去执著一切法，当作是究竟法，当作是解脱法。这样的法就叫作不清净的法。因为真实清净的法是无我的，无我的法才叫作真实清净的法。所以我们说他是无常计常、无我计我，然后不清净的法计为清净法。同时他把不是真实乐的法计为乐，因为五蕴中的一一法都是无常法，色受想行识诸法都是无常法；既然是无常法就是生死的法，有生死的法就是苦的法，苦的法就不是安乐之处，就不是安隐之处；苦的法就是能灭的法，就是断灭的法。所以他把不是真实乐的法计为乐，因为（落入）无常（法中）没有能生起真实智慧，而生起了这四种颠倒，所以才会有恶取空的情况。
所以一切修学佛法的佛子们，建立正知正见真的非常重要！只有依止于善知识，才不会将不是真实空的法计为真实空而落入恶取空中，才不会对于真实空的法不能信受，而毁谤没有真实法存在。这个是我们所要警惕的地方。同时，菩萨在三贤位修学根本无分别智及后得无分别智以后，又进入初地乃至十地，修学一切种智。当一切种智修学圆满的时候----一切种智修学圆满就是将阿赖耶识中的一切种子功能完全具足了知；一切种智具足圆满的时候就是成佛，所以成佛圆满了道种智。圆满道种智这个部分，就表示还是要以实证阿赖耶识为基础（来进修）。这一集，我们跟大家解说了大乘所证的涅槃；在下一集中要为大家解说三乘所证涅槃的异同，那么涅槃的基础还是要以实证本来无漏无为的（如来藏）中道法性为基础。