各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一次我们要讲的主题是：佛教相信轮回是确实存在的吗？
轮回本来就是虚妄性，因此它并没有什么叫作确实存在或确实不存在；然而，众生没有办法离开无始以来的执取，所以轮回它本身可以说就是一个不断相续的存在。因此，这个相续的变异的存在不是一个真实的，可是这样的虚假的轮回，却能让一切有情的身心受到巨大的痛苦；所以佛法才要告诉我们，要如何从这个轮回中真正的解脱。
在 佛陀之前，就有许多人想要透过修行，然后来获得涅槃，然后成就阿罗汉，可是他们的方法都失败了；甚至他们认为的往生天上等等，这种都不究竟，最后到了天上享受快乐，或是在天上在寂静的禅定境界中，最终还是要堕落。所以，轮回它意思是说，不断重复生死——生与死，所以这样叫作轮回。轮回中有六道，它并不是特别来施设的，而是众生心的变化、变异而产生了这个六道轮回。如果广说的话，每一道就有无量的众生，所以，它并不是像世间所认为的如何如何，一定是如何一定是如何。
而一乘法里面要说的是，轮回它本身不究竟，所以它是可以解脱的；然而这个解脱，并不是根源于只有说对于说真如法的信受而已，你必须要去经过三大阿僧祇劫的修持，然后在这个行门之中确实的履践。也就是说解、行是合一的，你对于一切法的知解，包括对于佛教所说的真正的法，以及一切世间诸法是虚假的，都能够两边都认识；而且你还要有行门，透过行门以后，你才可以产生如实的观照，知道这轮回一切诸法，里面都是来自于这真如心的变化所生。真如心能够出生这种种的万法，而真如心在出生种种万法里面，真如心却是本自不动摇，而且祂也不会灭除，也不会生。也就是说，轮回的根本，就是透过这样的实践，透过这样知见的正确理解以后予以破除的。
所以菩萨不畏惧生死，为什么他不怕呢？因为他了解生死之中，有诸佛菩萨不断地呵护他，不断地支持他，不断地支持他在这个佛道中继续地迈进。所以，菩萨虽然即使有勐利的贪瞋痴，或是说经过修行之后贪瞋痴渐次的断除，但他们一直没有像小乘的阿罗汉那样的清净；可是在 佛陀眼中，他也是胜过阿罗汉太多太多了，为什么呢？因为他愿意向佛道继续地迈进，成就佛果。然而阿罗汉，却是要透过 佛不断地提携教导，才肯回心转意，才肯归向于佛道；所以，在他归向于佛道之前，那一天还没有来之前，他都不算是真正学佛的真正的佛子，可以堪受这个大乘的法义，可以扛如来的家业。所以他在佛法中，我们把他说为他是小乘；也就是说，他求的解脱法不是真正的解脱，他是把自己灭掉叫解脱；灭掉叫作解脱的法，我们称为小乘法。而且他把一切法都灭尽，这样的话他就不会再轮回；不会再轮回以后，我们就可以说他是解脱轮回。
然而实际上，阿罗汉并没有留下任何的心识以及所得的境界，他只有剩下涅槃这个心本住境界。所以，解脱者在哪里呢？没有啊！你要解脱的话，你是不是应该能够现下就能观察，到底解脱境界是什么，解脱心在哪里？结果也没有。不但是自己的妄心灭除了，然后一切的境界法也灭除了，对于真心你是没有能力去观察的。在这种情况下，解脱法它不是真实而存在的。只是，佛陀还是要施设这种方便，让小乘者可以得到他所认为的轮回上的解脱。
在轮回的解脱里面，又有许多谬误的这种见解。
譬如说有的人，他会去持守一些特别的戒律。也就是说，他对于我们之前所说的四不坏信，他是不清楚的；他就以自己所听从的、所见到的这种师父所传道的，或是世间所看到的作为戒律，作为他一生持守。譬如说，他一生都在苦行之中，然后折磨自己的身体，或是不断地只用微少的这种食物甚至饮水来维持生命；认为他可以经过这种苦的业的折磨，他就能够消除自己身心上所背负的种种不愉快的。所以，他没有像众生一样，在贪著这种喜乐五欲之行，所以他这样应该就“解脱”。
另外一种人，他认为众生都是不断地然后熙熙攘攘，然后没有办法定下来，都是不断地在造作；那因此他就找一个空闲的地方，没有人打扰，然后四下无人，在这种情况下，他就在那里打坐；他认为静坐这样得到初禅、二禅、三禅、四禅，甚至说只有欲界天的这种禅定，如是他认为这样就是涅槃法。而 佛陀说这样也不是，即使说他能够生到无色界这种四空定的境界，也不是涅槃。
因此，折磨自己的身体，然后让自己产生饥饿，这也是 佛陀所禁止的，因为它不是真正的法。真正的法你不用特别去找什么来作为境界，除了 佛所说的菩萨戒以外，其他的一切法都是应该予以简择、予以抉择。
菩萨在世间可以适应一切诸法，然后适应其他的国家地区的风俗民情，以及当地的法律规范。然而，菩萨在这中间，可以顺自己的抉择分，理解什么样是在佛道中适宜的，什么样是不适宜的，什么样需要修正，什么样需要作调整，来打入这一个族群之中；让他的所实施的这个佛陀的教化，能够让众生能够得到究竟的利益；而不是以自己所想的，然后和众生扞格不入。所以，菩萨一样有施设、方便、教化，就如同 佛陀施设小乘法一样，这个就是我们在轮回上会遇到的这一些的事情。
然后还有一些错误的观念，就是属于很严重。他认为轮回之中，他存在，而且是没有业报可说的。然而众生应该了解，我们在讲轮回的时候，都会讲因果轮回或是因缘果报；也就是说，业报的流转它是一个必然性的，众生什么时候造一个业，它就会被记录，如来藏会帮你记录下来，使得你亏欠他人的，或是他人必须要偿还于你的，都能够互相地记录。也是说，他那位有情如来藏祂也会记录，也就是说这世界上很公平；而且，两方的两造的如来藏所记录的都是相同的，不至于说有一边所记录的是不如实的。
所以，要维系这因果轮回，就是要有这个常法，这个本因之法，祂是在因果轮回之上的，或是因果轮回的根本的因。也就是说，这个“因”超越一切世间所能够理解的。因为世间的人，就会去施设一个有情在天上，叫作大自在主，说他就是轮回的根本；只要这个造物主他的心情改变了，他认为可以怎么样可以怎么样，然后我们就可以解脱了，所以我们必须要臣服于他，必须要改过向善。然而，这些只是人间的一些善恶之法，并不是真正了解这宇宙人生的真正的实理之法。
真正的实在理就是说，你本身就有一个祂从来不动摇的本心，祂永远常住；因为祂真实，所以称为真，因为祂从来不动摇，所以称为如；祂就一直是如祂那个样子，祂就是如如不动。不问是几种风，“八风吹不动”，乃至世界种种风，祂也是不动摇的；不论世间上有多好的事情诱惑著祂，祂也不被诱惑，因为祂是没有踪影、没有踪迹的。所以，这样的本心才是真正的佛法。如果不是，只是想要在布施、想要在持戒这样来救护众生，这样是好的；但因为不了解这个真实法，就会百千万劫、无量劫没有办法向佛道中更迈进一步。因为佛是大觉者，真正的大觉者祂不会只有救济穷人而已，祂救济的是真实心。所以真实心在哪里？真实心也不用救济。
然而，众生因为认假为真，把这个假的心当作是自己，所以产生了我见；这“我的见解”就会将不自在的、没有真正主宰性的当作是自己；当作是自己以后呢，又胡乱去归依。归依什么呢？以为我去归依一位国王，归依天上的主，再归依到一个不可知的、一个形而上的一个大主宰，这样我的归依就完成；以后我这个小的我就可以依靠他，然后我以后就跟他永远在一起。众生的思想是这样的。所以，包括说轮回中对于业报不确认，认为我必须要去找一位算命者，帮我算算未来的果报应该是怎么样，包括卜卦，包括抽签等等，就是属于对于法没有办法完全如实信受。
然而，佛法也并不是说一切命运掌握在自己，跟过去的业没有关系，并不是如此。然而，在这个过程中，菩萨却可以在这种穷极潦倒的这个因缘中，去体认到：“这一切都是苦的，而一切苦都是我的真如心，这个如来藏所显示的；所以一切苦它并不苦，因为我的真心将过去的果报予以实现，我了结了许多的事情；所有业报虽然苦，但是如果未来还没有受到这个苦，那我还要提心吊胆。”
甚至说，佛法中对于现世报，跟一般众生所理解又大大不同。为什么？因为有产生什么业行，既然亏负了他人就应当来受报。所以，现世报在佛法中是好的。因为透过修学以后，到了未来世的报可以转变成这辈子就可以受，那这一生很清楚知道什么原因，知道是自己的不对，知道自己的见解错误，或是与别人产生一些纠纷；所以，心里面可以很坦然地接受，不至于说去怨天尤人，去想说“为什么上天对我这么不好，为什么佛菩萨不保佑我”这样等等；而能够生起正见说：“我了结这个业报，只要受这样的，那人家又原谅我，这样实在是太好了；我虽然是有损失，可是我当初给人家这样种种的苦，这样糟蹋人家，或是给人家身心的伤害，这些我都已经偿还了；甚至未来我在遇到这个有情，我应该产生怜悯心，我应该产生救护心，让他们可以在佛道中继续地前进。”
所以，菩萨的观念并不畏惧果报，而是畏惧隐藏这些恶事；透过隐藏而让自己的心性变得污秽、变得混浊，没有办法承受自心的光明。所以，对于果报认识，和众生已经有大大的不同。甚至说，许多的这种恶业都会变轻；因为甚至恶业有的东西，它透过忏悔可以了解到，这些都是自心所作，所以自心所作都是没有真正的形像，没有真正的这种常法、永恒之法可说，一切果报的都是变异性的。所以在这种情况下，就可以了解：“我不应该继续在果报上，继续作许多的流连，作种种的恐惧或等等，我应该继续向佛道继续的进发；不管我如何透过各种方式来避免果报，果报还是免不了的。”为什么？因为无始以来，我们所造作的非常非常多的恶业，太多了没有办法算；所以佛陀说“尽虚空”，就是尽十方世界无量无边的虚空，如果这个我们应当受的业有其形像，这样的话把它物质化、把它形体化，充塞整个虚空界也放不下那么多的法，我们未来还是要承受。
所以，透过这样的思惟，也透过这样体认，就不会再自生烦恼；因为受报了结一些事情，然后在受报中的苦，能够忆起三宝的威德，知道说：“我继续应该在佛道上坚持，如果今天不是学佛应该会更苦；何况我今天还保有人身，还至少是个人，至少能够听懂佛法；如果将来我变在畜生道这样的一切的动物，我是不是还有这样可以了别佛法的心识，能够听懂这些言语呢？”所以，应当为自己庆幸。
所以，轮回的体性虽然如此的惊险，但菩萨在这个过程中，却可以慢慢地了达。然后甚至有的菩萨，他在一些比较吃重的，一些勐利的贪瞋痴里面受苦；他受苦以后，在这种不断地造业，然后偶尔不慎又堕到地狱道；即使他堕到其他的恶道，看样子他是没有办法再延续佛法了，可是 佛陀说不是如此。因为这位菩萨他发起过菩提心，而且他发起了菩提心如此的勐利，他就是想要成就佛道，能够也让其他众生也能够成就佛道；在这种情况下，佛陀会来摄受他。什么时候摄受呢？一个是他能够自己在地狱道中，知道“我是从哪里来的、我是谁、我是作什么事情而后来的”，能够作这些思惟；透过这些思惟以后，他知道“我作过恶事，所以我应该在地狱道中忏悔，我应该不要再覆藏，我应该在地狱道中就能够称念佛号”；这样地狱的业就会减轻，甚至消灭，他可以提前可以离开这样的果报。因为他可以在忆佛念佛之中，建立无量无边的福德资粮；而且，可以在过程中，对于自己的所行的恶业忏悔，并且发起愿力。所谓的愿力就是说：“我当初所伤害过的这些有情，那我应该发愿来救护，让他们能够离开这个浊恶的这种生死的轮回。”也就是说，这样的生死轮回，就是产生一个正见，不至于让自己未来受到更大的伤害与痛苦，生死的见就是如此。
所以，菩萨受业报，可是对于轮回体性了解，他就不会在烦恼障中继续产生无量无边的烦恼，甚至因为烦恼再转嫁给他人，让他人受苦。所以，这些正见就是对于轮回的这种如理性、实体性而有了正确的了知。所以，不论世间所说的跟阴阳界的众生有所牵扯，或是世间民俗说“卡到阴”或等等，菩萨还是一秉恭敬虔诚的心，希望：“这些众生虽然今生遇到了，那我应该要偿还给诸众生的，我一定会偿还。因为过去生的所为不善，所以让这个生死业继续，让大家需要透过折磨我的色身，或折磨我的心识来感到快意，那我对此感到非常的抱歉！”因此就可以诵经念佛来回向给这一些冤亲债主。
所以，对于轮回的体性，这位菩萨是这样的理解；他并不会因此再去怪罪于其他的诸法，而能够一心向佛道勐利地迈进。即使是这辈子死了也没有关系，因为 佛陀说，不论你在恶道中哪里，因为你的菩提心如是的长养。这样 佛陀在示现成佛的时候，或是说这个世界有佛的时候，祂就会观察：“哪些恶道的众生，是有发起了这个菩提心；他们虽然流连在恶道，那我现在就可以把他们救拔出来，因为他的因缘也应该再继续听到一些佛法。”
所以说，发菩提心不可思议，发菩提心才是出离轮回的一个根本。因为，你如果不想要救护其他众生，这样的话，包括我们的亲缘眷属以及父母兄弟姊妹等等，这些人他们未来的生死是如何呢？他们在轮回中，每一道会继续流连。因为执取的心非常的强烈，他们并不知道他的六识不会去到未来世；然而这执取的强烈，使得他们沦落到哪一道都是愿意心甘情愿。所以，菩萨应当发菩提心，来救护这些一切的有情。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！