各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一次我们要介绍的主题是：佛教的根本教条是什么？
实际上，佛教并没有特别施设一些规范，然后一些强制的、不合理的；完全是顺著如何成就佛道而来的。所以，佛教如果要说真正有一个严谨的教条，我们就可以说是四不坏信。
何谓四不坏信呢？就是对于四种应该信受的，要予以强力的信受。这个四不坏信，就是在一乘佛道上的三归依以及受菩萨戒。因为一乘佛道就是能够迈向佛地，而不会流连于二乘，甚至是外道的恶见中，如此就可以圆满佛道。因此，四不坏信是一切学佛人所应当遵从的，也就是说，应当归依佛、归依法、归依僧，以及持守戒律。
关于最后一项的持守戒律，许多的众生以及学佛人都非常的担忧，想“我为什么要去将自己束缚？”然而却不是如此。以佛法来说，真正的本心祂是自在的，祂没有受戒，也没有持戒，祂是于戒自在，而且于一切万法自在；因为我们的本心就是如来藏，如来藏祂没有见闻觉知。初闻到这样深的法的人很难相信：“如来藏为什么不能跟我一样，能够看得见世间的物体呢？为什么听不到世间的声音？”这就是佛法非常与众不同的地方。因为 佛陀亲证这个如来藏，所以将如来藏的所有的内涵，都一一予以亲证，没有一点点遗漏，如来藏祂的体性就是如此。所以，根本的教条要说的话，就是要建立正确的大乘法的知见，也就是说这叫般若正见。
然后，我们回到戒这地方来说，一般的学佛人就应该来持守五戒；然后在五戒之上，就应该继续来向菩萨戒来熏闻，熏闻到一个阶段以后，愿意来接受菩萨戒。菩萨戒本身，佛并没有说强制所有的一切的人，都可以在一个短的时间里面，可以修学成满；因为这个戒，它本身是属于心地戒，要看每一位学佛人他当时候身心的状况。然而，佛在五十二菩萨阶位很明确的指出，只有等到你入地以后，成就二地菩萨的时候，戒才可能修持得圆满。
因此，受戒的本身，是为了让我们可以不至于堕落到三恶道；并不是要强制规范我们要如何如何如何，这是守护我们。就像是今天你在一条山路上，这样的在行走，不论你有搭车，或是一个人在走；这样的佛道在行的时候，前途未卜，然后渺渺茫茫，最好的方式是你筑起这个戒的护栏；因此有这个戒，就像是这个山路中，你永远不会摔到山谷中一样，不会沿著道路上跑出去。
而且，有戒在持身的话，对于五欲的贪婪会比较少。会了解说：“外面另外的一条道路，它们看起来风景非常优美，那我是不是抽个空熘下去？”那如果有戒的话，就知道说，戒本身是可以避免五欲的种种的不好的贪婪，而能够顺五欲，不至于说这样执著得太深。也就是说，五欲只要轻微的受，在这个佛道中继续的前进就好；不至于将五欲很浊重的部分，来困扰自己的身心，导致自己未来的厚重，非常重的果报。
因此，戒的观念就是如此，所以大众不用对于戒来担心。要想：就是因为每个阶段对于菩萨戒的认识是不太一样的，所以不用去担心说“我是不是受戒完以后，要马上可以持戒圆满？”这不是 佛所订制、制定这个戒——菩萨戒的标准，没有说一定要如此作。而每一位菩萨都是要受戒的，因为只有受戒以后，你才会跟菩提心在相应的程度会提高。
所谓的菩提心也是佛法的正见，也就是在四不坏信里面当然隐含著许多应该具备的观念。譬如说，一个人学佛的目的是什么？就是要得到真正的解脱。可是真正的解脱是什么？真正的解脱就是没有解脱可说，所以才称为解脱。也就是说，解脱并不是有一个束缚你的一个东西在那里，而是你要找到真正有一个常法，就是一个本在、本自、本住这样的一个法。祂这个常住法本身，祂是没有一个东西捆绑祂，所以祂是没有一个东西来束缚祂，因此祂也不需要任何的一个解脱。也就是说，这个本自之法就是众生的佛性，就是众生的自住的如来；祂具备一切功德，具备一切的智慧，所以祂不用受用一切诸法。也就是说，祂自受用祂自己的法，而且祂也不需要作种种的内观、种种的思惟，因为祂是随顺著三界一切诸法的缘起。
何谓是三界一切诸法呢？所以我们要有一个根本的信受，就是说，包括我们能取这三界一切诸法的心识，或是我们称为眼、耳、鼻、舌、身、意识这六个识，祂本身呢是没有自在性的，祂本身也是虚妄性的，祂本身也是无常性的；然后祂所面对的了别的这个境界，包括三界里面的山河大地，以及车水马龙的一切的景象，这些都是属于所面对的六尘，这六尘也是属于虚妄性的。而 佛陀说，并不是因为这些东西会败坏，所以我们才说是无常，是它存在的当下就已经是无常，没有一个常可说。怎么这样说呢？就是因为一切的法都是不断的在变动，没有一个固定的，没有一个所有的内涵是不变动的一个东西存在，包括我们的心也是如此。
所以佛法提到有位比丘，他有一天产生一个恶邪见。他说：“我今天这一生这个六识，或是这个意识，要到未来世是可以的，因为祂就是轮回的根本，所以祂可以去到后世，祂可以继续绵延不断。”因此，这样的见解就遭到 佛陀的斥责，佛陀甚至用了两次“你这位愚痴人”来告诉他：“你所主张的心识，到底是哪一种心识呢？你所主张的心识，就是这样的能够看、能够闻、能够见闻觉知、能够说话？这样的心识不是我所说的可以到后世的心识。”因此佛陀说，有个常法。
所以，在根本教条里面，实际上是包括著，对于常见是不是在每个人心中都已经固定下来要予以破除。因为这个常见是众生的根深柢固，就会产生许许多多观念；包括轮回里面有一个灵魂，或是中国道家有说“三魂七魄”等等，然而这些见解都是错误的。因为真实心这个心识，祂很特别，祂是不可见的；祂虽然没有见闻觉知，但我们指的是祂没有六识上的见闻觉知；可是，当你成佛位的时候，就会大大的不同，不过那个不同还是祂本性的功德。在我们因位的时候，要找到这个真心，确实要对般若的正见要非常的清楚。因此这就是“法”。
在大藏经里面，也有许多的经典经论，实际上是经过伪造的，但绝非是像有一些人，他以学术考古的心理态度来说“大乘经典都是错误的”。这样的说法不但值得商榷，而且这样的说法是属于破坏四不坏信。因为 佛在三乘经典里面所提的都是一贯的，就是一乘佛道。虽然许多人阅读阿含，他觉得小乘经典没有这样说，然而他的见解却是不对的。为什么呢？因为从 佛开始，就是实际上祂是过去生不断的累积祂的福德以及功德，以及造就许许多多能够成就菩萨道，乃至声闻、缘觉道的行者，这个历程我们就称为菩萨。
所以，并不是像有的人，以为《阿含经》里面，或是“本缘部”里面，并没有提到所有关于菩萨的事迹。实际上是有的！如果以小乘法来说，最快的修行一生就可以了结，就可以入无余涅槃，但这不是 佛陀的本意；因为 佛陀的本意是希望一切的众生，都能跟祂一样，发觉出这个不生不灭的涅槃，就是真正的涅槃心，而不是将自己变成藁木死灰。然而这样的道理，逐渐的在现代的佛教里面慢慢的失去了，所以今天重振大乘的四不坏信——一乘佛道四不坏信，是一件刻不容缓的事情。
再来，就是对于贤圣僧的信受。许多人认为证悟是不大可能，这样的想法又过于怯懦，无法承担 如来的家业。另外一种人他又认为证悟很简单，他一下子就证悟了；甚至有的人认为，他不知道已经悟过多少次了，小悟多少次，大悟多少次；这种说法又是过于对佛法轻慢，而且本身也是妄语。
要想当初，佛陀示现灭度之后，这个真正证悟的菩萨，实在是非常非常少，凤毛麟角这样的少。因此，当 达摩祖师来到中土的时候，只有二十八位证悟——或许他们还有一些嫡传的弟子证悟，然而证悟的祖师他们所传授的这个禅法，也是非常的深奥。所以，等到来到中国以后，中国的禅师们，就是以前在 佛陀座下，然后继续留在人间来应化于世间的，然后予以作种种的方便施教，产生了中国很特殊的公案。然而公案实际上在 佛陀的年代就已经有了，只是说并没有像中国佛学在开展禅门这种密意的时候这么多了。不过不管怎么说，我们要看到的是，禅门祖师对于这个“阿赖耶识就是如来藏，就是真心”是没有疑惑的。证悟的祖师他们当下发现了这个法。然而证悟的祖师们还是非常的少；所以不应该轻易的说，自己是有所证悟；然后不应该轻易的来解说公案，解说公案其中的密意，因为这样就是泄露密意。
然而，世间的许许多多自认为开悟者，他并不晓得这中间的差别。他们以为：“公案这样的法就是没有道理，没有逻辑，所以我只要随便说一说，就代表我能够于公案、于法自在。”实际上，这个见解也是错误的。因为公案它就像是一个敲门砖，它让你知道说，般若真正体性是这个真心，祂既然没有见闻觉知，又无形无相。那你如何能够找到祂呢？可是祂应该是一直存在，如果不是这样的话，就应该没有涅槃这种常住法。所谓涅槃不生不灭，不是代表说涅槃祂不存在，是说没有一个法可以出生祂，祂是本来无始以来就已经存在的心；而且每一位有情都有，不是说哪一位有情缺少。所以祂就是我们的真正的佛，所以一切众生都有这尊佛，只是说你还是要去开启祂。所以，公案就是来扮演这样的角色：在你具备正确的般若知见之后，在你能够持菩萨戒之后，然后透过这样的修学，如何参究这个真正的般若，所以这才是真正的禅。
透过这样的方式我们就可以理解，我们今天如果是归依僧宝，到底什么是僧呢？就是应当信受大乘佛法，信受这一乘佛道，信受将来一定可以得到真正的解脱，走到这样的知见上，这样才是正道。不至于说，在许许多多的法里面，迷迷懵懵懂懂，认为“佛是真的是存在的吗？”或是“佛祂应该是个人吧？祂应该是个宗教家。”对佛产生怀疑，因此导致于对法产生怀疑，认为：“佛说的许多法，然而大乘佛法是后来思想的一些改造，以及一些思想的发展。”这些想法都是错误的！甚至认为：“证悟者他如果证悟，那我也可以赶快来宣称自己证悟。”也就是说，对于三宝是没有办法产生归依信受，这样也不可能产生自归依佛法僧。
什么叫自归依呢？就是相信自己有一个本住的这个法，那本住的法能够让轮回的体性得以产生。所以，无始以来这个本住法，随顺众生一切有缘，然后在这个因缘和合的这个聚会之中，产生了许许多多的恩怨情仇，以及果报偿还等等。然而每一位有情都有这样的如来藏心，祂并没有移动，祂也不会刻意在三界法中显露出祂的如来藏身，甚至起一个念头说“我要来作什么”。可是，即使是这样的话，也不能说祂就跟我们一切无关。应该了解，因缘果报之所以成立，就是完全因为有这个阿赖耶识，有这个真如，有这个如来藏，有这个常住法，有这个本心，有这个 佛在阿含经典所说的不是六识的心识；遇到这个这么特殊的心识，你只能够退还，因为祂再过去就没有了，因为祂是一切的根本。
然而，这个心识不是一个大自在的造物主，不是一个大自在有情，这个心识也不是住在虚空之中。所以，这个心识非常非常的特别，以及非常的难寻。那我们对于祂一些体性，应当了解，应当信受。这样这一生就有机会因为亲近善知识的因缘，而可以得证，得证这个本来面目；而不至于在一些境界中流转，甚至认为“轮回的体性就是我很轻易的破解了”。甚至有的人他会倒转回去，跟其他的宗教一起说“你的宗教也非常好”；甚至开始对于民间的一些信仰等等，产生了依靠。也就是说，我们应当从这些迷惘之中来离开。
所谓的四不坏信，就是知道说世间一切都是外道与邪见，或是世间的这种“我所见”。所谓的我所见，就是建立都是属于我的，认为“这是我的，我拥有这个”；包括许多人对于真如这个如来藏，也是作这样施设。他们把这种相似佛法放进来，认为这种相似般若就是在说，“我是有所得法，我可以得到，再去获得种种等等美妙的东西”，或在思惟这个。然而佛法不是说这样。因为它既然是你的，本来就是你的，这才是真正的法；所以它是没有得之法，不可得之法。不是说，你自己身上有了一个东西，你最后找到的话，就说“我得到这东西”。这种说法理解上是错误的！所以，对三界的这种执取，在佛法中并没有特别的去予以留恋；而是随顺这个世间，看众生如何在一个进阶的、渐次的各种的路程里面，能够归向于佛道。
所以，我们对于四不坏信应当去了解。四不坏信是基于许许多多正确的见解，这些正确的见解，是破除世间的许许多多谬误的这种不正确的知见，包括说对鬼神的崇拜，这些都是错误的。应当去想，鬼神他也是众生，他的生命也不究竟，他的智慧了知也不清楚；在这种情况下，对于鬼神之法，应当摄受而远离，而不是归依，变成他在摄受我们。要去想，众生虽然是苦，可是苦还是有个尽头；与其人生在一直算命或是卜卦，一直求这些吉凶之过程，不如好好归依佛法僧，然后对于自己产生信受；即使不能堪忍这个世界，也没有关系。
佛说，不能堪忍的菩萨非常的多，诸佛因地都是如此，不喜乐这个娑婆世界；所以应当求生净土，这样的话，可以继续自己的法身慧命的成长。
好，我们今天对这个主题就说到这里。
阿弥陀佛！